土家族古代社會(huì)制度文化研究——宗族制度文化（三）

　　第三節(jié)  宗族組織對(duì)土家族鄉(xiāng)村治理的影響

　　對(duì)土家族傳統(tǒng)社會(huì)而言，家庭、宗族是其社會(huì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。宗族不僅承擔(dān)治安、司法、賦役等基層政權(quán)的管理職能，而且擔(dān)負(fù)教化、教育、互濟(jì)、公益建設(shè)等自治職能。在社會(huì)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，作為聯(lián)結(jié)國(guó)家與民眾的中介層次，宗族組織重構(gòu)了地方社會(huì)系統(tǒng)與國(guó)家統(tǒng)治機(jī)構(gòu)之間的相互制衡關(guān)系，它在延續(xù)宗法關(guān)系、穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的同時(shí)，也消解了國(guó)家政權(quán)對(duì)地方社會(huì)的滲透力，引發(fā)了不同形式的族際沖突，成為鄉(xiāng)村社會(huì)平穩(wěn)發(fā)展的破壞性力量。

　　一、土家族鄉(xiāng)村治理的社會(huì)基礎(chǔ)

　　宗族組織是土家族鄉(xiāng)村治理的社會(huì)基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村治理的核心問題是權(quán)力問題，即什么人、以什么方式取得治理權(quán)，并以何種方式行使治理權(quán)。當(dāng)我們深入研究土家族傳統(tǒng)宗族制度文化時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)宗族組織在鄉(xiāng)村治理中擔(dān)負(fù)著重要角色，享有對(duì)族民的全面管理權(quán)，并與鄉(xiāng)村治理精英有著十分密切的關(guān)系。

　　在土家族鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)中，宗族以自己特殊的政治訴求和利益表達(dá)方式，為民間營(yíng)造了一種新的社會(huì)組織形式，它與保甲組織結(jié)合在一起，填補(bǔ)了國(guó)家行政和廣大鄉(xiāng)民之間的“權(quán)力空隙”。宗族組織和保甲組織孕育的鄉(xiāng)村精英，成為鄉(xiāng)村自治社會(huì)中的重要力量，這種特殊社會(huì)結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生既體現(xiàn)出國(guó)家行政權(quán)力向基層社會(huì)延伸的努力，又體現(xiàn)出國(guó)家、地方、民眾在鄉(xiāng)村治理框架中的互動(dòng)關(guān)系。

　　宋元以后，封建王朝對(duì)宗族自治的鼓勵(lì)與支持，使宗族制度成為保甲制度的強(qiáng)助，鄉(xiāng)村社會(huì)“保甲為經(jīng)，宗族為緯”的控制網(wǎng)絡(luò)得以完備，宗族制度與保甲制度共同構(gòu)織了鄉(xiāng)村社會(huì)控制的天羅地網(wǎng)。宗族制度以其特殊的組織系統(tǒng)彌補(bǔ)了保甲制度的不足，因?yàn)檠夑P(guān)系才是鄉(xiāng)村社會(huì)最主要的可利用的互助資源，撇開宗族勢(shì)力的支持，保甲制度是難以發(fā)揮作用的。因此，宗族組織才是土家族傳統(tǒng)社會(huì)鄉(xiāng)村治理的社會(huì)基礎(chǔ)。

　　費(fèi)正清認(rèn)為，中國(guó)家族是自成一體的小天地，是個(gè)微型的邦國(guó)。社會(huì)單元是家族而不是個(gè)人，族庭才是當(dāng)?shù)卣紊钪胸?fù)責(zé)的成分。從社會(huì)角度看，村寨中的土家人主要還是按家族制組織起來的，其次才組成同一地區(qū)的鄰里社會(huì)。事實(shí)上，宗族制度才是土家族區(qū)域社會(huì)鄉(xiāng)村自治制度的基礎(chǔ)。這主要表現(xiàn)在，保甲制度與宗族制度息息相關(guān)、互為依存。

　　于建嶸博士在《清末鄉(xiāng)村皇權(quán)、族權(quán)和紳?rùn)?quán)的聯(lián)結(jié)》一文中，詳盡地分析了宗族組織對(duì)鄉(xiāng)村治理的影響。他認(rèn)為，宗族組織是保甲制度發(fā)揮作用的基礎(chǔ)。保甲組織是以一定地域?yàn)槁?lián)系的戶與戶的組合，由于中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的自然村大都是宗親的生活聚集地，保甲的“戶”具有非常明顯的地域性。定居人戶的保、甲兩級(jí)編制通常與自然村聚落或地理區(qū)劃相結(jié)合。如果從職能方面來看，宗族組織與保甲組織在維護(hù)社會(huì)治安、教化族人、興辦社會(huì)公益事業(yè)方面有許多相同之處。許多宗族的族規(guī)的基本內(nèi)容就是：敦人倫、崇孝悌，以正綱常；  “安分睦族”；無犯國(guó)法；完糧納稅。這些族規(guī)具有封建法律的強(qiáng)制性。所謂，王者以一人治天下，則有紀(jì)綱，君子以一身教家人，則有家訓(xùn)。

　　但是，保甲組織不能等同于宗族組織，鄉(xiāng)村自治也不能完全等同于宗族自治。村是以地域?yàn)榛A(chǔ)的，而保甲則以在一定區(qū)劃內(nèi)的戶為基礎(chǔ)的。杜贊奇根據(jù)對(duì)華北農(nóng)村的研究得出的結(jié)論也證明了這一觀點(diǎn)，保甲或里甲的劃分與設(shè)想中的十進(jìn)位制并不完全符合，而且到了清末，“牌”、“十家”等劃分漸漸以宗族為基礎(chǔ)。具體表現(xiàn)為：一牌不一定非得10戶組成；牌中往往包括居住并不相鄰但卻同屬一族的人家。

　　保甲組織領(lǐng)袖與宗族組織之間存在十分緊密的聯(lián)系。宗族制是按家長(zhǎng)制原則組織起來的，族長(zhǎng)被視為宗子，為一族之尊，為“子姓視效所關(guān)，宗族家務(wù)所系”，掌管全族事務(wù)，對(duì)不守家法、背教訓(xùn)者，隨其輕重處罰。一般鄉(xiāng)村，大多數(shù)系集族而居，其族長(zhǎng)不僅具全村之行政權(quán)，凡涉于民間訴訟案件及族中私事，亦有處決之權(quán)。族權(quán)在明代后期業(yè)已形成，至清代則更進(jìn)一步強(qiáng)化，終于與封建政權(quán)配合，起著基層政權(quán)的作用。族權(quán)是由族長(zhǎng)、房長(zhǎng)、祠堂、族田（義田）、族譜聯(lián)結(jié)而成，族長(zhǎng)、房長(zhǎng)則是族權(quán)的人格化和集中體現(xiàn)。族長(zhǎng)一般由族中輩分最高而又年長(zhǎng)有“德行”者為之，“由全族擇廉能公正、人望素孚者，公舉充任之；”“族中殷實(shí)廉能者任之”；“以族中有科名者掌之”；“族中各房立房長(zhǎng)，管理本房事務(wù)，由族長(zhǎng)、族正擇年長(zhǎng)公正明白為本房素所敬服者任之”。

　　宗族是微縮了的社會(huì)，族權(quán)是以血緣關(guān)系為紐帶形成的一種特殊的社會(huì)權(quán)力。當(dāng)族權(quán)依附于政權(quán)而獲得長(zhǎng)足發(fā)展時(shí)，它便成為一支強(qiáng)勁的社會(huì)維系力量。葉娟麗博士在《我國(guó)歷史上宗族組織的政權(quán)化傾向》一文中，闡述了族權(quán)在基層社會(huì)中的控制作用。她認(rèn)為，族權(quán)不僅反映著宗族的構(gòu)成內(nèi)容，而且反映了一定的社會(huì)關(guān)系。族權(quán)一般有嚴(yán)密、固定的組織形式，族長(zhǎng)是族權(quán)的人格化代表。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，社會(huì)的基本經(jīng)濟(jì)要素是個(gè)體農(nóng)民經(jīng)濟(jì)，在當(dāng)時(shí)的條件下，利用族權(quán)將分散的個(gè)體農(nóng)民組織起來進(jìn)行控制較之單純靠地方政權(quán)的力量更容易奏效。同時(shí)，與個(gè)體家庭相比，宗族組織在促進(jìn)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，適應(yīng)復(fù)雜多變的社會(huì)政治環(huán)境方面，具有更多的優(yōu)勢(shì)。此外，在階級(jí)對(duì)立存在的情況下，利用宗族的血緣關(guān)系，結(jié)合地方保甲，對(duì)不同階級(jí)不同等級(jí)的族眾進(jìn)行聯(lián)系控制，既適應(yīng)了中國(guó)農(nóng)民歷代相沿、矢志不忘的倫常需要，也利于封建統(tǒng)治的鞏固。所以，利用族權(quán)進(jìn)行統(tǒng)治就成為封建政治的一個(gè)重要特點(diǎn)。尤其是明朝以后，封建統(tǒng)治者把一部分行政權(quán)、司法權(quán)和審判權(quán)交給族權(quán)去行使，并予以法律上的保證，使族權(quán)部分地具有了政權(quán)的性質(zhì)。如清朝，在普遍存在聚族而居的鄉(xiāng)村社會(huì)，尤其是宗族勢(shì)力較為強(qiáng)盛的江南鄉(xiāng)村，其保甲制度——基層政權(quán)組織常與宗族組織合而為一，國(guó)家統(tǒng)治者鑒于此種情況，對(duì)保甲制的實(shí)行也有變通規(guī)定，允許在“保甲不能編、查”的同姓聚居之地，不設(shè)保甲，而以“族正”代行保甲之責(zé)。即使在保甲組織與宗族組織并存的地方，保正、甲長(zhǎng)或由巨戶大族指派，或由巨戶大族的首領(lǐng)直接充當(dāng)，在履行自身職責(zé)過程中，受宗族影響較大。

　　明朝以后，封建政權(quán)發(fā)生了重大變化。一方面由于階級(jí)矛盾日益尖銳，統(tǒng)治階級(jí)感覺到僅僅憑借政權(quán)、保甲制度來控制鄉(xiāng)民已不夠了。另一方面，隨著聚族而居和家族組織的發(fā)展，族權(quán)已有一定的規(guī)模和比較固定的形式，其作用也日益加強(qiáng)。這一時(shí)期，建祠修譜逐漸變成社會(huì)普遍現(xiàn)象，聯(lián)宗的范圍有所擴(kuò)大。有不少宦家巨室制定族規(guī)，作為控制族眾的紐帶；有少數(shù)官僚富商建立族田義莊，作為聯(lián)系族眾的物質(zhì)條件。宗族組織加強(qiáng)了，族權(quán)也進(jìn)一步擴(kuò)大了，當(dāng)然，這種族權(quán)的擴(kuò)大還與封建國(guó)家、各級(jí)官吏以及封建文人的提倡分不開，他們的目的，一是尊祖敬宗，發(fā)揚(yáng)孝睦之精神；二是穩(wěn)定社會(huì)秩序，鞏固封建統(tǒng)治。如明代較早提倡族權(quán)的名儒方孝儒，在提倡睦族的同時(shí)，又十分強(qiáng)調(diào)它的政治作用。當(dāng)然，族權(quán)的這種政治作用在明代也有一個(gè)發(fā)展過程。先是建祠修譜置族田，實(shí)行睦族收族，繼而由睦族收族對(duì)族眾實(shí)行訓(xùn)誡，又進(jìn)而實(shí)行家法制裁。隨著族權(quán)的日益滋長(zhǎng)，鄉(xiāng)民族眾所遭受的族權(quán)壓迫也越來越嚴(yán)重。這種新形成的族權(quán)就是“祠堂族長(zhǎng)的族權(quán)”，它具有以下特點(diǎn)：一是與祠堂、宗譜、族產(chǎn)相結(jié)合；二是族長(zhǎng)由宗子繼承變?yōu)閺淖逯幸髮?shí)紳士推舉；三是與封建基層政權(quán)相結(jié)合，逐漸變?yōu)榫S護(hù)封建統(tǒng)治的基層社會(huì)的重要控制力量。

　　二、對(duì)抗國(guó)家控制力量的隔離墻

　　在缺乏官民充分溝通的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，宗族是鄉(xiāng)民分享政治生活、集體抵御國(guó)家權(quán)力滲透的公共領(lǐng)域。自元、明土司統(tǒng)治以來，土家族地區(qū)在一定范圍內(nèi)形成了頗有勢(shì)力的強(qiáng)宗大族，他們利用宗族組織加強(qiáng)對(duì)族人的宗法統(tǒng)治，把宗族改造成封閉性的自治團(tuán)體，在宗族與國(guó)家發(fā)生利益對(duì)立時(shí)，族長(zhǎng)們又借助宗族勢(shì)力來抵制國(guó)家權(quán)力，與地方政府抗衡。張星久教授從國(guó)家與社會(huì)“一體化”的視角，闡述了宗族勢(shì)力在鄉(xiāng)村治理過程中對(duì)國(guó)家公共權(quán)利的破壞作用。他認(rèn)為，在漫長(zhǎng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，宗族組織及宗族勢(shì)力往往成為制約國(guó)家權(quán)力的一種力量。“一旦我們轉(zhuǎn)換了觀察問題的視角，跳出了原來的思維方式，就會(huì)發(fā)現(xiàn)國(guó)家與鄉(xiāng)村社會(huì)的組織力量之間也存在著利益差異甚至利益沖突的一面。這種差異和沖突首先可以從國(guó)家的自主性方面得到說明。在馬克思主義國(guó)家學(xué)說的語境中，國(guó)家雖然在本質(zhì)上意味著經(jīng)濟(jì)上占支配地位的階級(jí)的統(tǒng)治，但是一方面國(guó)家這種政治統(tǒng)治代表的是階級(jí)整體的統(tǒng)治，反映的是某一階級(jí)的整體利益和根本利益，這種整體利益有可能不同于、超出于本階級(jí)成員的具體利益。這樣，基于統(tǒng)治階級(jí)整體利益需要，就可能引發(fā)國(guó)家與社會(huì)、國(guó)家與社會(huì)某一階層在利益上的差別、摩擦乃至沖突問題。”

　　由于封建專制國(guó)家“私利獨(dú)擅”的自私性格，不僅使最高統(tǒng)治集團(tuán)與廣大勞動(dòng)群眾處于對(duì)立之中，也必然與包括官僚集團(tuán)、鄉(xiāng)紳在內(nèi)的統(tǒng)治階級(jí)其他成員發(fā)生潛在的緊張與沖突。

　　從鄉(xiāng)紳、宗族勢(shì)力等基層民間力量的角度看，他們也有屬于自己相對(duì)獨(dú)立的利益和生存空間。許多研究成果表明，從鄉(xiāng)紳以及宗族、家族關(guān)系中成長(zhǎng)起來的權(quán)威屬于一種“長(zhǎng)老權(quán)威”，其權(quán)威的合法性并不來自官府授予，也不是憑借其所擁有的財(cái)產(chǎn)實(shí)力，而是依賴于他在家族中的輩分，以及對(duì)地方公共事務(wù)和公共利益的貢獻(xiàn)，如巧妙地應(yīng)付兵匪的騷擾和官府的苛捐雜稅，熱心從事地方的教育、治安、救濟(jì)慈善事業(yè)以及民間宗教活動(dòng)，等等。這就是說，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，實(shí)際上也存在著一個(gè)相對(duì)獨(dú)立于國(guó)家政治體系之外的基層社會(huì)或“鄉(xiāng)土社會(huì)”，這種鄉(xiāng)土社會(huì)有著自己相對(duì)獨(dú)立的利益和一定意義上的地方自治，國(guó)家只能利用家族、宗族中的長(zhǎng)老或鄉(xiāng)紳等“鄉(xiāng)村內(nèi)生權(quán)力結(jié)構(gòu)起作用”。關(guān)于這一點(diǎn)，費(fèi)孝通甚至認(rèn)為，由于地方自治的存在，中央的權(quán)力一般并不直接“進(jìn)入與人民日常生活有關(guān)的地方公益之中”，政府自上而下的“單軌”式權(quán)力運(yùn)行過程實(shí)際上“只筑到縣衙門就停了”。

　　總之，像鄉(xiāng)紳、宗族勢(shì)力這類支配著鄉(xiāng)村的“內(nèi)生權(quán)力結(jié)構(gòu)”固然有著與專制國(guó)家共生、同構(gòu)的一面，但也的確存在著與國(guó)家疏離、差異乃至緊張沖突的一面。

　　那么，這種鄉(xiāng)紳、宗族長(zhǎng)老支配下的地方自治在政治上意味著什么呢？正如前面所討論的那樣，從理論上講，各種地方自治力量以及地方自治的存在，客觀上勢(shì)必會(huì)對(duì)國(guó)家權(quán)力的膨脹、擴(kuò)張起到屏障、遏制作用。從中國(guó)歷史的實(shí)際情況來看，這一結(jié)論也為許多研究成果所證實(shí)。比如早在20世紀(jì)40年代，著名的社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通就根據(jù)自己對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的多年調(diào)查研究指出，中國(guó)的專制政治中存在著兩道防線，使可能為暴君的皇帝不致為暴君。第一道防線是政治哲學(xué)里的無為主義。因?yàn)闊o數(shù)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)使人看到，在法律范圍不及的皇帝的專制政治下，政府的有為只是在自上而下的單軌上開快車，一旦單軌上的火車開快了，皇權(quán)就會(huì)像脫韁的野馬，最后遭殃的還是人民。而在中國(guó)的政治智慧中又缺少用憲法來控制權(quán)的理念，于是只能采取政治的無為主義來“軟禁權(quán)力，使它不出亂子”。第二道防線就是通過紳?rùn)?quán)的作用形成地方自治，把政治分成中央集權(quán)和地方自治兩層，把中央“懸空”起來，使專制的皇權(quán)不能直接進(jìn)入人民的日常生活中，于是人民在履行了有限的義務(wù)后，就可以享受較大的生活自主權(quán)。“這一研究成果讓我們看到，盡管鄉(xiāng)紳、宗族長(zhǎng)老們也會(huì)追逐個(gè)人的私利，盡管中國(guó)社會(huì)中也存在著官紳勾結(jié)、魚肉百姓的一面，但是總的看來，鄉(xiāng)紳、宗族長(zhǎng)老支配下的地方自治實(shí)際上是帝制中國(guó)的社會(huì)制約國(guó)家權(quán)力的一種形式，是中國(guó)君主專制制度的調(diào)節(jié)、制約機(jī)制的一個(gè)重要組成部分。他們的存在，對(duì)于平衡帝制中國(guó)的國(guó)家與社會(huì)之間的關(guān)系，對(duì)于緩解那種橫暴的、非理性的專制政治對(duì)社會(huì)帶來的全面破壞，客觀上具有積極作用”。

　　蔡高峰先生的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)給了我們極大的啟示。他在《宗族制度下的“鄉(xiāng)村自治”》一文中，透徹地分析了宗族組織與國(guó)家權(quán)力之間的沖突。他認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的鄉(xiāng)村自治是長(zhǎng)期延續(xù)不斷的中央與地方、政權(quán)皇權(quán)與族權(quán)紳?rùn)?quán)、社會(huì)高層結(jié)構(gòu)與低層結(jié)構(gòu)之間爭(zhēng)奪與退讓、斗爭(zhēng)與妥協(xié)的結(jié)構(gòu)。中國(guó)歷史曾是中央與地方長(zhǎng)期爭(zhēng)權(quán)的歷史，宋以后消除了地方勢(shì)力飛揚(yáng)跋扈的弊端，但中央政權(quán)的統(tǒng)治力仍無法伸達(dá)至基層。為防止地方豪強(qiáng)勢(shì)力的擴(kuò)張，中央制定了關(guān)于官員任職制度的“回避法”，即禁止官員在本州縣任職。這樣，一個(gè)中央任命的縣官到一個(gè)陌生的環(huán)境里，可能連當(dāng)?shù)氐姆窖远紵o法聽懂，就不得不與當(dāng)?shù)厥考澝芮泻献鱽碇卫碜约旱妮爡^(qū)。因此，在基層社會(huì)中，宗族、鄉(xiāng)約、村社等自治性組織實(shí)際上起著主要作用。官府的保甲制則常根據(jù)士紳的意愿加以變通，否則，若觸犯了他們的利益，他們便以不合作來抵制，且官府指定的保甲長(zhǎng)職卑位低，確難履行職責(zé)。德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯在研究中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)說：“中國(guó)的治理史，乃是皇權(quán)試圖將其統(tǒng)轄勢(shì)力不斷擴(kuò)展到城外地區(qū)的歷史，但是，除了在賦稅上得到妥協(xié)外，帝國(guó)政府的城外地區(qū)擴(kuò)展的勢(shì)力不可能長(zhǎng)期成功”。

　　盡管如此，鄉(xiāng)村宗族組織與國(guó)家權(quán)力之間在更多的方面仍表現(xiàn)了一致性。首先，士紳階層的存在。士紳基層是地方利益的代表，他們所受的儒家文化教育使他們認(rèn)同于國(guó)家權(quán)力的正統(tǒng)規(guī)范，而且地方上最有名望的士紳往往是那些退居鄉(xiāng)間的官僚，他們總設(shè)法向民眾灌輸忠孝節(jié)義思想，使鄉(xiāng)村社會(huì)與政府協(xié)同一致。另外，宗族與國(guó)家在正統(tǒng)文化的價(jià)值系統(tǒng)中有著廣泛的一致性，政府承認(rèn)宗族權(quán)力在地方上的存在，并利用它來作為維護(hù)統(tǒng)治秩序的基礎(chǔ)，宗族則扮演著國(guó)家政權(quán)基層組織的角色。鄉(xiāng)村自治組織是生產(chǎn)力低下的農(nóng)業(yè)國(guó)家內(nèi)中央權(quán)力在基層社會(huì)的延伸，并以其特有的權(quán)力和普遍的約束力填補(bǔ)了國(guó)家權(quán)力無法達(dá)到的真空。宗族自治對(duì)于基層社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展起著不可或缺的作用，但同時(shí)也造成許多消極影響。

　　其一，一個(gè)宗族組織往往構(gòu)成一個(gè)自給自足的自然經(jīng)濟(jì)實(shí)體、一個(gè)封閉的社會(huì)。組織之間彼此相對(duì)隔絕，缺乏聯(lián)系和交流。自然經(jīng)濟(jì)下互通有無的交流也沒有必要，而封閉的社會(huì)又反過來保護(hù)了自然經(jīng)濟(jì)，增強(qiáng)了它對(duì)商品經(jīng)濟(jì)的抵抗力。中國(guó)在唐宋時(shí)期封建經(jīng)濟(jì)就已發(fā)展到成熟階段，遠(yuǎn)早于西歐各國(guó)，然而到鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，中國(guó)一直未能形成發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)，未能產(chǎn)生先進(jìn)的資本主義生產(chǎn)方式，其中的緣由固然很多，但與中國(guó)社會(huì)底層結(jié)構(gòu)中宗族團(tuán)體的閉塞不無一定的聯(lián)系。

　　其二，在以家族為主體的鄉(xiāng)村社會(huì)中，團(tuán)體利益、家族利益高于一切。個(gè)人的任何行為都必須服從家族的需要，必須符合一定的群體利益。追求個(gè)人名利是不可能被提倡甚至被認(rèn)為是不道德的，而一個(gè)人在家族或是團(tuán)體的名義下做出的行為即便有些過激，也會(huì)得到贊許和稱道，或是得到道德上的聲援和同情。家族是個(gè)人的強(qiáng)大后盾，它在一定程度上給個(gè)人提供物質(zhì)、安全等方面的保障，一個(gè)庸碌的人也可以在家族的羽翼下風(fēng)光地度過一生。因此，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)缺少培養(yǎng)個(gè)人進(jìn)取精神的土壤。

　　其三，中國(guó)民族傳統(tǒng)觀念中濃重的鄉(xiāng)土意識(shí)和安土重遷思想，中國(guó)舊式農(nóng)民頭腦中的很多落后觀念，均與長(zhǎng)期的宗族自治有很深的淵源。首先，宗族制度下的鄉(xiāng)村中，每個(gè)人在其間都有自己眾多的社會(huì)關(guān)系，有屬于自己的社會(huì)位置，一旦離開了村社，他也就失去了對(duì)這個(gè)整體的依靠，而且在別處他很難被其他社會(huì)團(tuán)體所接受。其次，傳統(tǒng)社會(huì)中，土地是人們的謀生手段和最珍貴的財(cái)富，但土地卻無法隨身帶走，而在外鄉(xiāng)又很難重新獲得土地，因此，中國(guó)的農(nóng)民總是固守著家鄉(xiāng)的那一點(diǎn)土地，不肯輕易離開家鄉(xiāng)。擺脫不了土地的束縛，走不出鄉(xiāng)間狹小的天地，使中國(guó)農(nóng)民缺少美國(guó)早期農(nóng)民那種一往無前的開拓精神和勇氣，而保守狹隘、目光短淺等落后思想經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史沉積，成為中國(guó)舊式農(nóng)民共同的弱點(diǎn)。此外，宗族組織對(duì)外來人是排斥的。費(fèi)孝通先生在江村進(jìn)行調(diào)查后說：“我未聽說一個(gè)外來人需要在本村住多久才算本地人，但卻聽說過，外來人的孩子，雖生于本村，仍像其父母一樣，被視作外地人”。一個(gè)人在異鄉(xiāng)很難立足，久而久之，便對(duì)外部世界產(chǎn)生畏懼心理，再加上對(duì)鄉(xiāng)土的眷戀，安土重遷思想便逐漸在人民頭腦中根深蒂固。

　　最后，宗族自治造成了社會(huì)高層結(jié)構(gòu)與低層結(jié)構(gòu)的分離。傳統(tǒng)社會(huì)中，下層民眾遠(yuǎn)離國(guó)家權(quán)力中心，而國(guó)家政治生活全由官僚所壟斷。因此，民眾與政治是絕緣的，他們認(rèn)為，無論是誰掌握權(quán)力都與之毫不相干。因宗族制度的發(fā)達(dá)，人們關(guān)心的只是家族的利益，心中只有家而不知國(guó)。而國(guó)家權(quán)力與基層社會(huì)的嚴(yán)重脫節(jié)，使下層民眾的頭腦缺乏民族意識(shí)和愛國(guó)主義觀念，當(dāng)外族人人侵時(shí)，也無法匯成強(qiáng)大的民族凝聚力以御外侮。

　　宗族自治作為生產(chǎn)力低下的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)同宗族制度相結(jié)合的產(chǎn)物，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中表現(xiàn)了其存在的必然性，在不同的歷史時(shí)期對(duì)于整合基層社會(huì)，穩(wěn)定社會(huì)秩序等方面所起的作用是任何其他組織無法替代的。然而，當(dāng)社會(huì)步入商品化時(shí)代時(shí)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在需要迫切要求打破地區(qū)界限，在一個(gè)廣闊的地區(qū)內(nèi)實(shí)行多方面的交流和合作，封閉的宗族自治組織也就失去了其存在的意義。

　　你還可以電話+微信咨詢專業(yè)導(dǎo)游：姜怡13787445888。


　　有關(guān)本文的版權(quán)與免責(zé)聲明>>>