茅谷斯稱謂考（五）

　　茅谷斯的發(fā)展也經(jīng)歷了幾個(gè)階段，她雖然不像整個(gè)人類的婚姻與性發(fā)展那樣階段密集，但粗獷性發(fā)展階段還是較為具備。
　　1．茅谷斯發(fā)展的第一個(gè)階段——人類從猿到人的過渡時(shí)期（原始社會(huì)的初期）。茅谷斯在這一階段是從猿變成人的時(shí)期，我們從茅谷斯的土家語稱謂“撤嘎”“送嘎撤嘎”中可以獲得這一信息，上面在對茅谷斯的土家語的稱謂中就把“撤嘎”和“送嘎撤嘎”的含義作了分析。也就是說茅谷斯在這一時(shí)期具有了人的雛形，人類向真正人開始過渡了。到后來雖然時(shí)代發(fā)生了變化，茅谷斯在土家族地區(qū)也還是長演不衰，但茅谷斯的這種語言狀態(tài)和行為狀態(tài)都完整地保留下來，這不能不說土家族對人類社會(huì)的發(fā)展做出了一種驚人的貢獻(xiàn)，為整個(gè)人類的文化歷程提供了化石性的依據(jù)。語言的產(chǎn)生，很多語言學(xué)家和人類學(xué)家曾作過論述，具體產(chǎn)生于什么年代呢？人類語言大致產(chǎn)生在五萬年前，這個(gè)時(shí)候，人類智力的進(jìn)化經(jīng)歷了手巧的人、直立的人和智慧的人三個(gè)階段。智力達(dá)到了一定程度，同時(shí)，隨著社會(huì)發(fā)展的需要，這個(gè)時(shí)候人的發(fā)音器官也進(jìn)化到了一定的程度，在生理上能夠負(fù)擔(dān)起語言的責(zé)任。發(fā)出一定復(fù)雜的語音來，人類的文化產(chǎn)生了一次前所未有的大飛躍。我們不管語言產(chǎn)生于何時(shí)，但茅谷斯的語言表現(xiàn)卻給整個(gè)人類的語言的產(chǎn)生綻開了一朵報(bào)春花。
　　2．茅谷斯發(fā)展的第二個(gè)階段——原始社會(huì)的母系社會(huì)時(shí)期（婚姻形式包括群婚制和普那路亞婚姻制）。
　　從茅谷斯的土家語的稱謂來看，茅谷斯經(jīng)歷人類原始社會(huì)的母系社會(huì)，從上面茅谷斯的土家語稱謂的第一類和第二類的拔帕、拔帕格蚩、拔帕尼、哭琪卡卜這些以女性為中心的稱謂來看，茅谷斯最早還以演女性為主，出演的角色也完全是女性，后來發(fā)展成以男性為中心后，茅斯中的這些角色又改由男性來裝扮。茅谷斯這些稱謂也有它的規(guī)律性，開頭是“哭琪卡卜”，“哭琪卡卜”被土家語稱之為“人熊外婆”，這說明當(dāng)時(shí)人類從類人猿正向人類過渡時(shí)期，當(dāng)時(shí)的人類還沒有脫離“猿”的范疇，后來湘西土家族在日常生活中為了恐嚇小孩，常常說“你不要哭了，哭琪卡卜來了。”人們也不管真正的效果如何，至今還是照樣對小孩進(jìn)行恐嚇。說明茅谷斯的“哭琪卡卜”這一稱謂已經(jīng)深入人心，成了土家文化的保留品種。
　　當(dāng)人類進(jìn)化到了一定的時(shí)候，已經(jīng)完全從猿人進(jìn)化到了人類，也就是說，是真正意義上的人了，所以，茅谷斯的稱謂也就有一些進(jìn)步，進(jìn)化成了人還叫“哭琪卡卜”就不太好了，就單純以女人的稱謂為茅谷斯的稱謂，這樣就取名為“拔帕”，“拔帕”是土家語對女性最古老的稱謂，現(xiàn)在這樣的對女性的稱謂除少數(shù)土家語地區(qū)對超過古稀的女性老人稱呼外，幾乎在其他地方的土家語中已經(jīng)消失。其實(shí)“拔帕”是土家族在原始社會(huì)時(shí)期對女性的最普遍的稱謂。她不分兒童女性、青年女性和老年女性。后來，通過時(shí)間的洗禮，慢慢形成了只是對老年婦女的專門稱謂。因當(dāng)時(shí)是原始社會(huì)的母系社會(huì)時(shí)期，女人當(dāng)權(quán)的時(shí)代，這樣以女性為主體，以女性為中心，茅谷斯的表演以女性為主，自然稱謂以女性來稱謂就不足為怪了。有了“拔帕”這一女性的總稱謂，接著就有了“拔帕格蚩”稱謂了。前面說過，“拔帕格蚩”是漢語“女人玩耍”的意思，由于女性占主導(dǎo)地位，茅谷斯的稱謂為“女人玩耍”也是十分正常的。不過這要比前一個(gè)單純的稱謂“拔帕”進(jìn)了一步，也就是說女人已經(jīng)可以大張旗鼓地玩了，玩也就成了女人的特權(quán)。緊接著過了一定時(shí)間以后，茅谷斯的稱謂進(jìn)一步演變成了“拔帕尼”，要說是前面的女性稱謂是女性自己主動(dòng)的話，那么這個(gè)稱謂就成了男人的主動(dòng)了，因?yàn)?ldquo;拔帕尼”的漢語意思是“找女人”，也就是說，女人也不一定隨隨便便就能看到了，男人得花一些功夫去“找”才行，并把這一現(xiàn)象運(yùn)用于茅谷斯的稱謂之中。這也就透露出了父系社會(huì)要代替母系社會(huì)的一個(gè)征兆。男人們要開始登上歷史舞臺(tái)了。也就是說女人主宰社會(huì)的身影即將消失，所以就形成了“拔帕尼”，即要找女人的局面了。再后來，土家語稱老婆婆（老年女人）為“拔尼”，是“拔帕尼”省去中間“帕”的簡稱。
　　值得一提的是，一種文化既然在一個(gè)民族中已經(jīng)形成，如果沒有巨大的外力干擾和侵略，也是一下難以消失的。但它可以發(fā)生變化和變異。隨著時(shí)間的推移和社會(huì)的前進(jìn)，“拔帕”的意義也發(fā)生了分野和裂變。一方面“拔帕”成了女性的專職稱謂，另一方面，“拔帕”又演化成兒童的保護(hù)神，土家族每當(dāng)哪一家生了小孩，就要用紙剪一個(gè)“拔帕”的神像，貼在碗柜上，每次母子吃飯前就要先敬奉她。否則，就認(rèn)為小孩會(huì)撫養(yǎng)得不順利。就是現(xiàn)在土家族梯瑪在做法事時(shí)梯瑪法事還有下列幾種叫法：月日（土家語，意為敬神）、搖籠柯洛（半漢半土家語，意為搖銅鈴，土家語稱銅鈴為籠柯洛）、玩菩薩、搖包包、做土老司等，為了免除小孩子的一些災(zāi)難，還有一個(gè)度“拔帕”的情節(jié)，以求得“拔帕”對小孩子的保佑。
　　3．茅谷斯發(fā)展的第三個(gè)階段——原始社會(huì)的父系氏族社會(huì)時(shí)期（包括對偶婚時(shí)期）到春秋戰(zhàn)國時(shí)期。
　　茅谷斯發(fā)展到第二個(gè)階段后，就進(jìn)入了父系氏族社會(huì)。茅谷斯的土家語稱謂就由女性中心轉(zhuǎn)變?yōu)槟行詾橹行牧?。它的稱謂就有了“拔普卡”和“拔普卡日”。在父系社會(huì)中，茅谷斯的這些稱謂雖然沒有像女性的稱謂那么多，但是這一稱謂卻堅(jiān)定了茅谷斯的社會(huì)的變革，從一個(gè)社會(huì)轉(zhuǎn)換到了另一個(gè)社會(huì)。從這以后，茅谷斯就以一種嶄新的姿態(tài)邁上了社會(huì)舞臺(tái)。男人們就把自己的很多秘密展現(xiàn)在世人面前。茅谷斯的內(nèi)容也就增加了不少男性方面的內(nèi)容，觀賞性增強(qiáng)了，他的社會(huì)意義有了新的變革。男性登上社會(huì)的舞臺(tái)，就要竭力去宣泄男性文化，去展示男性的魅力，于是茅谷斯的裝扮有了“粗魯棍”（即男根），在動(dòng)作上也就有了“夸雄”、“挺雄”、“打露水”等展示男性雄風(fēng)的動(dòng)作，把男子漢的陽剛之氣都毫無保留地展現(xiàn)在大庭廣眾之中。除此以外，男茅谷斯也有了向女茅谷斯調(diào)情的權(quán)利了?？梢源的救~調(diào)情，可以唱山歌調(diào)情，可以公開對女茅谷斯產(chǎn)生愛慕心理。男茅谷斯由此而向女茅谷斯產(chǎn)生了追求的心理和大膽的舉動(dòng)，原來男性的被動(dòng)局面轉(zhuǎn)換成了主動(dòng)局面。還有在茅谷斯的表演中把男茅谷斯的搶婚場面完整地搬了進(jìn)來，表現(xiàn)男性成了真正的社會(huì)的主宰者。凡是男性應(yīng)該有的東西，在茅谷斯的表演中都有一定的體現(xiàn)。茅谷斯的這一切看似是一種普通的生活瑣事，其實(shí)這是一種文化進(jìn)步，這是一種社會(huì)印記。他毫無掩飾地向社會(huì)宣告：人類已經(jīng)開始邁入了一個(gè)新的時(shí)期，進(jìn)入了歷史的新紀(jì)元。
　　這一時(shí)期，人類的經(jīng)濟(jì)類型開始由漁獵型向農(nóng)耕型轉(zhuǎn)化了，婚姻關(guān)系也由群婚制轉(zhuǎn)向?qū)ε蓟椤?br /> 　　把茅谷斯的名稱由以前的女性名稱，改為了男性名稱：“拔普卡”和“拔普卡日”等，這是理所當(dāng)然的，是實(shí)至名歸的。其實(shí)，茅谷斯中的“拔普卡”，原來就是土家語對茅谷斯中所有男性的稱呼，到后來干脆把這一名稱作為一種經(jīng)驗(yàn)十分豐富的男性的稱呼。再后來，就成了對老公公稱呼的專用名詞了。再到后來，土家語對老公公的稱呼就又由“拔葩池”所代替了。
　　茅谷斯的這些變化，說明土家族先民認(rèn)識人類社會(huì)發(fā)展的脈絡(luò)，很有一定的預(yù)見性，也說明人類社會(huì)的前進(jìn)信息在茅谷斯中有一種強(qiáng)烈的表現(xiàn)。
　　4．茅谷斯發(fā)展的第四個(gè)階段——從春秋戰(zhàn)國到“改土歸流”時(shí)期。
　　為什么茅谷斯發(fā)展的第四個(gè)階段要從春秋戰(zhàn)國到清朝“改土歸流”這一段時(shí)間呢？因?yàn)樵谇宄?ldquo;改土歸流”以前酉水流域還十分落后、十分封閉，外人很少能進(jìn)入這個(gè)地區(qū)，基本上還處于一種原始或半原始的社會(huì)狀態(tài)。雖然到了五代末期，也就是說到了后晉天福年間，當(dāng)時(shí)的楚王馬希范和溪州刺使彭士愁發(fā)生了一場不對等的溪州之戰(zhàn)，攪動(dòng)了酉水流域的原始社會(huì)的秩序，酉水流域就好像向封建社會(huì)過渡了，但實(shí)際上還是沒有動(dòng)搖原始社會(huì)在這片土地上的基礎(chǔ)。如茅谷斯有了“紡棉花”、“背苞谷”、“鋤草”等內(nèi)容，這在土家族的茅谷斯表演過程中也就有了這個(gè)時(shí)期的烙印，這些都是冶鐵業(yè)發(fā)展起來后的一種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。大家公認(rèn)，中國的冶鐵業(yè)發(fā)生于春秋戰(zhàn)國時(shí)代，春秋戰(zhàn)國以后就是封建社會(huì)了。在后晉天福以后，在表演茅谷斯的時(shí)候，開始有了敬土王的習(xí)俗。土家族由原來敬奉八部大神單一的神祗，變成了既敬八部大神又敬土王的二元神祗。這種二元神的出現(xiàn)，是一種本質(zhì)上的變化。土王就是土家族對彭士愁及其后代各土司的稱呼，但彭士愁是公認(rèn)的土家族的土王（也有的地方把八部大神說成是土王，但不是很多）。有人稱溪州土司（主要指湘西土家族地區(qū)土司）八百年，就是從彭士愁這一代算起。也就是說以溪州之戰(zhàn)(后晉天福五年[940]到清朝“改土歸流”[1725])為時(shí)間段，湘西土司主要又以彭氏當(dāng)政，湘西彭氏又分兩大系列，一是永順彭氏，二是保靖彭氏。雖然保靖彭氏也是彭士愁的兒子彭師杲衍繁下去的后代，但后來年長月久，還是發(fā)展成了另一個(gè)系統(tǒng)，再后來還聯(lián)了姻。龍山的彭氏既有永順彭氏的血統(tǒng)，也有保靖彭氏的血統(tǒng)。

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